гл. Ваелех

 «И пошел Моше, и говорил слова эти всему Израилю. И сказал им: сто двадцать лет мне теперь, не могу больше выходить и входить; и Господь сказал мне: "не перейдешь ты Иордана сего".Господь, Бог твой, Сам пойдет пред тобою; Он истребит эти народы пред тобою, и ты овладеешь ими; Йеошуа, он пойдет пред тобою, как говорил Господь».

Теперь, по достижении им 120-летнего возраста, Моше уже не может исполнять поручения Господа, но не из-за физической слабости и немощности, - как сказано: «А Моше был ста двадцати лет, когда умер он: не притупилось зрение его и не истощилась свежесть его» (Дварим, 34:7), - а из-за того, что пришел день смерти его. Почему Моше умирает в этом возрасте? Аарон умер в возрасте 123 лет, Мирьям, их сестра, согласно мидрашу – в возрасте 126 лет, в Амрам – в возрасте 137. Почему же именно Моше, смиреннейшему из людей, суждено умереть в возрасте 120 лет и до его смерти народ Израиля не может вступить в землю обетованную (заметим, что последние из поколения пустыни умерли за полгода до этого)?

Как уже неоднократно разъяснялось в комментариях к предыдущим разделам, цель пребывания еврейского народа на земле Израиля в одухотворении ее грубого материального начала, не смягченного водами потопа. Это очень трудная задача, требующая от человека максимальной самоотдачи, иначе он не сможет противостоять природе и сдастся ей, а , как известно, никому не посылают испытание, превышающее его возможности (Мидраш раба 55б). Поэтому длительность жизни в Земле Израиля ограничена 120 годами, по истечении которых человеческая телесная природа начинает брать верх, и это может относиться даже к Моше, смиреннейшему из людей, которому более всех остальных удавалось преодолеть материальное начало.

Со времени вхождения в страну Изаиля известны только два исключения – люди, прожившие в ней свыше 120 лет: Пинхас, который, согласно мидрашу, прожил порядка 300 лет, и  первосвященник Йеойада, достигший возраста 130 лет, - как сказано: «И состарился Йеойада, и насытился днями, и умер; сто тридцати лет ему (было), когда он умер.И похоронили его в городе Давида с царями, потому что он делал добро в Израиле и для Бога, и для дома Его» (Диврей а-йемим II 24:15-16). По всей видимости, Йеойада смог противостоять низменному началу Земли и прожив более 120 лет, именно потому что «делал добро в Израле и для Бога, и для дома Его», а Пинхаса защитил от этого растлевающего влияния завет мира, дарованный ему Господом за его деяние.

Правда, праотцы жили в Земле Израиля больше 120 лет, но дело в том, что это происходило еще до дарования Торы и до снисхождения Божественного Присутствия в ковчег  завета, Ведь чем ощутимее присутствие святости, тем сильнее противодействие ей со стороны сил зла и нечистоты, черпающих из нее свою энергию. Поэтому ханаанские народы, пожелай они того, моли бы побороть свое дурное начало, но после дарования Торы уже невозможно было удержаться на должном уровне столь долгий срок - свыше 120 лет, - даже исполняя заповеди Торы.

Поэтому Моше, достигнув стодвадцатилетнего возраста, не мог перейти реку Иордан и войти в Землю даже в качестве частного лица, не только в качестве вождя народа. Народ Израиля задержался в пустыне на сорок лет из-за греха разведчиков, за это время Моше достиг возраста 120 лет и не может войти в Землю, и поэтому он говорит народу Израиля , что не может войти в Землю из-за них, даже как частное лицо.

«И предаст их Господь вам, и поступите вы с ними по всем заповедям, какие заповедал я вам. Крепитесь и мужайтесь, не бойтесь и не страшитесь их, ибо Господь, Бог твой, Сам идет с тобою, Он не отступит or тебя и не оставит тебя».

«Крепитесь и мужайтесь» - это выражение семь раз упоминается в Писании при описании периода Йеошуа. Для сравнения: оно же дважды фигурирует в словах Давида, обращенных к Шломо, когда он говорит ему о возведении Храма (Диврей а-йемим I 25 и 28).Оно всегда употребляется в контексте полной веры во Всевышнего и надежды на Него: «мужайся, и да будет сильным сердце твое, и надейся на Господа!» (Теилим 27:14).: Господь не оставит человека, который верит и надеется на Него, но и со стороны человека требуется усилие, и только тогда он может рассчитывать на помощь Свыше в трудный час.

Моше говорит, что народ Израиля должен напрячь свои силы и положиться на Господа, не страшась своих врагов, для чего нужны огромные усилия. Принято думать, что надеяться на Господа - это значит самому не делать ничего. Но в действительности положиться на Господа – это значит преодолевать естественный страх, не впадать в отчаяние и не поддаваться соблазну, а это требует большой душевной работы.

Только что Моше сказал Израилю, что Господь пойдет перед ним, а здесь говорится: «идет с тобою». Чем вызвана эта разница? Между этими оборотами нет противоречиями: Господь идет перед народом Израиля, освобождая ему дорогу от врагов, и в то же время идет с ним, чтобы хранить его от окружающих его опасностей, - как сказано: полнится земля Его славой.

«И призвал Моше Йеошуа, и сказал ему пред очами всего Израиля: крепись и мужайся, ибо ты войдешь с народом сим в землю, которую Господь клялся отцам их дать им, и ты ее передашь им во владение. А Господь Сам идет пред тобою, Сам будет с тобою, не отступит Он от тебя и не оставит тебя; не бойся и не трепещи».

Моше поддерживает дух сынов Израиля, дабы они не боялись ханаанейских народов смело шли вперед, в отсутствие его руководства, полагаясь на Господа, который их не оставит.Здесь же Моше обращается к Йеошуа перед всем народом, призывая его быть сильным и мужественным, не перед лицом враждебных народов, а перед самими евреями, и для того чтобы руководить этим народом и справляться со всеми связанными с этим проблемами, необходима помощь Всевышнего.

Йеошуа особенно нуждается в этом благословении «крепись и мужайся», которое он получил семь раз. Йеошуа помнит, как вел себя народ на протяжении сорока лет по отношению к Моше, авторитет которого был намного выше, чем его собственный, ведь он всего лишь его ученик. Поэтому ему необходима поддержка Моше и помощь Свыше. И в самом деле, на протяжении всей Книги Йеошуа мы не встречаем ни одной попытки восстания народа против Йеошуа, как то было против Моше.

Моше наставляет Йеошуа, говоря ему: «Ты войдешь с народом сим в землю... и ты ее передашь им во владение»: сначала «войдешь с народом», то есть вместе с ними, на одном уровне, а не перед народом, возвышаясь и ставя себе над ними, - и только после того, как Господь поможет им истребить врагов, они увидят, что Господь с ним и помогает ему так же, как помогал Моше, они примут его в полной мере как предводителя, и он сможет распоряжаться землей и наделять их ею.

Народу Израиля Моше говорит: «Господь пойдет с тобой», а Йеошуа – «Господь пойдет пред тобой и будет с тобой», и это большая степень близости, поскольку Йеошуа нуждается в двойной поддержке: перед лицом врагов Израиля и перед народом.

«И завещал им Моше, говоря: к концу семилетия, в год отпущения, в праздник кущей, Когда придет весь Израиль явиться пред лицо Господа, Бога твоего, на место, которое Он изберет, читай учение это пред всем Израилем в слух им.Собери народ, мужчин и женщин, и детей, и пришельца твоего, который во вратах твоих, дабы слушали они и дабы учились, и будут бояться Господа, Бога вашего, и строго исполнять все слова закона этого».

Седьмой год – это субботний год, в который не обрабатывают землю, и у людей есть досуг учиться.

«И сыны их, которые не знали, услышат и научатся бояться Господа, Б-га вашего, во все дни, которые вы проживете на земле, в которую вы переходите за Иордан, чтобы владеть ею».

В предыдущих строках Моше обращается к священникам и судьям, которые должны собрать народ на седьмой год после вхождения в страну Израиля. В то время многие будут еще помнить чудеса, совершившиеся в пустыне и завоевание земли обетованной с помощью Божественного Провидения. Здесь же речь идет о будущих поколениях, которые не были свидетелями явных чудес и прямого вмешательства Провидения, поэтому необходимо собирать их каждые семь лет и учить их и рассказывать, и таким образом сохраняется преемственность поколений.

«И сказал Господь Моше: вот, дни твои приблизились к смерти; призови Йеошуа и станьте в шатре откровения, и дам Я ему указание. И пошел Моше и Йеошуа, и стали в шатре откровения».

«И пошел Моше» - и в свой последний день Моше «идет» - продвигается, поднимаясь вверх и достигая пятидесятой ступени святости. И Йеошуа тоже не стоит на месте: он достигает новой духовной ступени, становясь предводителем народа Израиля. В этом преимущество людей над ангелами: у них есть возможность продвигаться, поднимаясь на более высокую ступень.

Йеошуа также "идет" – поднимается по ступеням святости. В этот день он становится предводителем народа Израиля. Поэтому сказано: "И пошел Моше и Йеошуа", - а затем: "И явился Господь".  Это напоминает об Аврааме: после раздела "Лех леха" ("Иди") следует раздел "Ваара" ("И явился"). Иными словами, после того, как человек предпринимает усилия и поднимается ввысь по ступеням святости, настает уровень, когда ему открывается Господь.

"И явился Господь в шатре, в столпе облачном, и стал столп облачный у входа шатра". Стало быть, он был не внутри, а снаружи?  Интересно, что упоминание о "столпе облачном" в связи с обращение Господа к людям несет с собой отрицательную коннотацию и употребляется преимущественно в негативных контекстах. Правда, Тора рассказывает, что после исхода и до самой горы Синай "Господь шел перед ними днем в столпе облачном, чтобы вести их по пути" (Шмот, 14:21.  Однако после создания скинии уже не говорится, что Господь вел евреев с помощью облачного столпа, сказано лишь: "И было, когда поднималось облако с шатра, двигалось за ними и сыны Израиля, на месте же, где останавливалось облако, там останавливались сыны Израиля" (Бемидбар, 9:17).

Облачный столп, стоящий у входа в шатер, упомянут после греха золотого тельца, когда Моше вынес шатер за пределы стана, и после греха Мирьям, злословившей о Моше. Так и в нашем разделе облачный столп упомянут в отрицательном контексте – в связи с пророчеством о том, что после смерти Моше настанет пора, когда еврейский народ отпадет от Господа. Поэтому облачный столп не входит внутрь скинии, а остается снаружи, в то время как Моше и Йеошуа находятся внутри, согласно повелению Господа. Поэтому они видят славу Господню снаружи. Подобным образом сказано о Мирьям: "И сказал Гоподь внезапно Моше, и Аарону, и Мирьям: "Выйдите в трое к шатру соборному", - и вышли они трое. И сошел Господь в столпе облачном, и стал у входа шатра, и позвал Аарона и Мирьям….И возгорелся гнев Господа на них" (Бемидбар, 12). Однако в нашем раделе Господь не призывает Моше и Йеошуа выйти, ибо на сей раз речь идет не об их грехе, а о будущем грехе народа. В сущности, облачный столп здесь отделяет Моше и Йеошуа от всего народа, который находится снаружи шатра.

"И сказал Господь Моше: вот, ты почиешь с отцами твоими, а народ сей стал блудно следовать богам чужого народа той земли, в среду которой он там войдет, и оставил он Меня, и нарушил союз Мой. Который Я заключил с ним". Нельзя не отметить, что Моше будет похоронен вдали от могил его отцов (Амрам. Кеат и Леви были похоронены в Египте, а Яаков, Ицхак и Авраам – в Хевроне); очевидно, речь здесь идет о высшем мире – о райском саду, в котором Моше присоединился к своим предкам.

Однако основной вопрос здесь состоит в том, каким образом Господь говорит о будущем как о совершившемся факте. Казалось бы, это отменяет свободу воли. В этой связи надо отметить, что Писание не говорит, когда именно народ отпадет от Господа. Таким образом, у каждого поколения остается свобода выбора. В самом деле, как видно из книги Йеошуа народ стал поддаваться притягательной силе языческих ханаанейских культов лишь после смерти Йеошуа и всех старейшин того поколения, которое вступило в страну Израиля, то есть далеко не сразу после смерти Моше. "И умер Йеошуа, сын Нуна, раб Господень… А также все то поколение приобщилось к отцам своим, и встало после него поколение другое, которое не знало Господа и деяний Его, совершенных Им для Израиля, и стали сыны Израиля делать зло пред очами Господа, и служили Баалам… И оставили они Господа, и служили Баалу и Аштарот" (Шофтим 2). Таким образом, свобода выбора как отдельного человека, так и всего поколения. оставалась незыблемой.

И возгорится гнев Мой на него в тот день, и оставлю Я их, и сокрою лик Мой от них, и будет он истреблен, и постигнут его многие бедствия и невзгоды, и скажет он в тот день: "Не потому ли, что нет Бога моего среди меня постигли меня бедствия эти?" А Я сокрою, сокрою лик Мой в тот день за все зло, которое он сделал, обратившись к богам иным. Итак, напишите себе песнь эту, и научи ей сыерв Израиля, вложи ее в уста их, чтобы была песнь эта мне свидетельством о сынах Израиля. Когда я введу его в землю, как клялся отцам их, текущую молоком и медом, и он будет есть,  и, когда насытится и утучнеет, и обратится к богам иным, и будет он служить им, а Меня отвергнет, и нарушит он завет Мой, и вот, когда постигнут его многочисленные бедствия и невзгоды, поднимется песнь эта против него как свидетель, так как она не забудется в устах потомства его: ибо сегодня, прежде чем ввел Я его в эту землю, о которой клялся, знаю Я стремление его, которое он осуществит".

Небесная кара основана на принципе "мера за меру": народ покинул Господа и нарушил завет, подобно этому Господь оставляет их и скрывает от них Свой лик, оставляя их на волю случая. Мудрецы говорят (Шаббат, 156а), что евреям не сопутствуют звезды. Это означает, что, в отличие от иных народов – 70 народов, которым соответствуют семьдесят небесных ангелов, определяющих их судьбу -  евреи не являются интегральной частью естественного миропорялка. Их единственная защита – эта Господь, и когда он покидает их, ничто не может их защитить. Нарушая завет, они неминуемо становятся на путь, ведущий к исполнению проклятий, описанных в разделе "Ки таво".

Однако продолжение текста непонятно. Сказано, что после всех несчастий и бед еврейский народ скажет: "Не потому ли, что нет Бога моего среди меня постигли меня бедствия эти?" Казалось бы, это раскаяние в грехе и понимание того, что отпадение от Господа и явилось причиной всех бед. Почему же тогда дальше сказано: " А Я сокрою, сокрою лик Мой в тот день за все зло, которое он сделал, обратившись к богам иным "? Получается, что раскаяние только усиливает сокрытие и ведет к новым бедам!

Таким образом, надо сказать, что выражение "сокрою, сокрою лик Мой " означает не двойное сокрытие (и усиление несчастий), а сокрытие сокрытия! Сокрытие лика Божьего означает, что, когда евреи отвращают свой взор от Всевышнего и обрывают связь с Ним, глядя на других богов, Всевышний, по принципу "мера за меру" отводит от них Свой лик. Связь с Богом обрывается, и на евреев обрушивается множество несчастий. Но сам по факт сокрытия остается явным. Евреи понимают, что их беды = это результат того, что связь с Всевышним словно оборвалась, и Он сокрыл от них Свой лик. Евреи ощущают это сокрытие, поэтому и говорят: " Не потому ли, что нет Бога моего среди меня постигли меня бедствия эти?" Тут нет раскаяния, одна лишь констатация факта. Народ не возвращается к Богу; они только хотят избежать беды, а кто сунет руку в пламя, зная, что обожжется? Поэтому сейчас Господь скрывает от них само сокрытие словно бы текст Торы следует читать "сокрою то, что сокрою".  Теперь на народ не падают явные несчастья, которые воспринимаются как ниспосланные беды. Все, что происходит с народом на этой стадии, может быть описано как результат случая, результат естественного стечения неблагоприятных обстоятельств. Народ и не замечает, что Господь сокрылся от него. Ненависть к евреям со стороны других народов объясняется естественными причинами: то могут быть случайные исторические обстоятельства или наши собственные недостатки – мы слишком заносчивы или богаты, слишком отделяемся от других, даем ссуды в рост, завладели национальной экономикой, а то и всей страной, эксплуатируем угнетенных. Мнимым – явным - причинам нет конца, но подлинная причина – сокрытие Господа - остается непонятой.

Поэтому Господь велит Моше записать песнь "Аазину" ("Внимайте"). Она передает подлинное содержание грядущих исторических событий в поэтической форме, которая усилит ее эмоциональное воздействие и сделает легкой для запоминания и передачи из поколения в поколение. Эта песнь будет навеки свидетельствовать, что народ вступил в землю, текущую молоком и медом, но избыток материального благополучия привел к тому, что он отпал от Господа, обратившись к иным богам, и, в результате, Творец сокрыл от Него свой лик, и народ постигли многие беды, а затем наступило время сокрытия сокрытия, когда несчастья уже не воспринимались как результат Божьей кары. То обстоятельство то, что все это было заранее записано в песне "Аазину" свидетельствует о том, что Господу открыто будущее и все происходящее не случайно. Это призвано помочь человеку различить за цепочкой, казалось бы, естественных исторических процессов и событий направляющую длань Провидения и, испытав неподдельное раскаяния, вернуться к Господу. Ведь теперь деяния Провидения сокрыты, и их можно интерпретировать по-разному, так что требуются большие усилия и жажда истины, чтобы постичь их подлинную суть. Песнь "Аазину" может помочь проникнуть сквозь пелену сокрытия, но не заменит самостоятельную работу человека. И если эти самостоятельные усилия проистекают из любви к Господу и жажды истины, раскаяние будет принято, и настанет избавление.