Глава Лех Леха

В разделе «Ноах» многократно повторяется корень "нун-вав-хет" (значение этого корня - отдых, покой) , будь то в имени Ноаха, или, когда говорится об «отдохновении» ковчега на горах Арарата, а также, когда говорится, что не нашла голубка упокоения для своей ноги, или, когда говорится о «поколении раздора, которое хотело «упокоиться» в одном месте, а не рассеиваться («чтобы не рассеяться по лицу всей земли») в большом мире. Действительно, сущность сыновей Ноаха - это покой, им даны семь общечеловеческих заповедей, которые в первую очередь предназначены для поддержания жизни людей в покое и умиротворении - без каких-либо высоких устремлений, только ради поддержания существования в этом мире.

В нашем разделе ситуация совершенно иная. С избранием Авраама - будущего праотца народа Израиля (богоизбранный народ, который получит Тору, а вместе с ней и сто тринадцать заповедей) создалось новое требование – ступай в путь, не отдыхай на месте, а двигайся вперед и вперед. Потому что это цель человека - идти и подниматься, а не оставаться в состоянии покоя и отсутствия прогресса. Этим человек превосходит ангела, который не может подняться по ступеням святости, люди же в состоянии продвигаться ввысь по своим ступеням и возноситься даже выше ангелов небесных.

Как сказал Ангел Господень первосвященнику Йеошуа во времена пророка Захарии: «Так сказал Господь Воинств: если путями Моими ходить будешь и если исполнять будешь службу Мою, а также судить будешь ты Дом Мой, а также стеречь дворы Мои, то и Я дам тебе ходить между стоящими этими» (Захария, 3:7).

Как видно, здесь человеческие существа называются «ходящими», в отличие от ангелов, которых называют "стоящими". Потому что ангел не обладает земной материальностью - желанием получать для себя, а только желанием давать, и поэтому ему не свойственно освящение материального и не свойственно восхождение.

В самом деле, Авраам не перестает идти, как в физическом смысле, так и в духовном, и, восходя от испытания к испытанию, он достигает максимально тяжелого – повелению Бога принести в жертву его сына, Ицхака). Разделы "Лех-леха" и «Ваэра» представляют собой последовательность испытаний и странствий Авраама, каждое из которых поднимает его на  более высокую ступень и ведет к более сложному испытанию.

Интересно, что и первое, и последнее испытание Авраама начинается со слов «иди себе» («лех-леха»). Перед первым испытанием сказано: «Иди себе в землю, которую Я укажу тебе», и перед последним испытанием сказано: «и иди себе в землю Мориа». Наш раздел снова и снова возвращается к теме перемещения и продвижения – «И пошел Аврам, как сказал ему Господь», «И прошел Аврам по земле сей до места Шхема», «И передвинулся он оттуда к горе», «И странствовал Аврам, продолжая продвигаться к югу», «И сошел Аврам в Египет», «И поднялся Аврам из Египта», «И шел он переходами своими от юга до Бэйт-Эля», «Встань, пройди по земле сей в длину ее и в ширину ее», «и преследовал до Дана», «ходи предо Мною и будь непорочен». И даже, когда Авраам жалуется Всевышнему на то, что у него нет сына, он использует выражение – «Вот я хожу бездетный», то есть, он говорит, что все его скитания не имеют смысла, если у него не будет потомков и некому будет продолжить его путь.

От Авраама потребовалось пойти в Ханаан: проклятый Ноахом Кнаан поселился в самой святой земле, и именно там Авраам должен был странствовать и совершенствоваться, очищая эту погрязшую в грубой материальности землю, чьи жители были самыми порочными и развращенными.

Содом, Гоморра, Адма и Цвоим находились в самой плодородной и изобильной части Ханаана, в районе Иордана, в местности - «что вся была напоена; до истребления Господом Содома и Гоморры она была, как сад Господень». Именно там действовали печально известные законы Содома, антитезой которых стал Авраам, стремящийся к добру и милосердию. В таком месте ему постоянно приходилось плыть против течения, ведь даже небольшая передышка могла привести к духовному падению и мутные воды окружающего мира увлекли бы его за собой. И так сказано в книге пророка Йехезкеля: «Вот в чем было беззаконие сестры твоей Содом: гордость, пресыщение хлебом, праздность была свойственна ей и дочерям ее, и руки бедного и нищего она не поддерживала» (Йехезкель, 16). Авраам, отличавшийся гостеприимством, был полной противоположностью жителей этой местности. Когда они попали в руки четырех царей, он, подвергая свою жизнь опасности, отправился в погоню и спас их всех, несмотря на то, что они были злодеями. В отличие от них он отказался взять себе что-либо из захваченной добычи, и этим прилюдно освятил Божье имя. Свое стремление «давать» он принес на землю, знакомую только с жаждой «получать», и этим начал процесс освящения её материальности. Он превратил желание «получать» в желание «получать, чтобы отдавать», и поэтому перед войной с царями Господь сообщил ему: «Всю землю, которую ты видишь, тебе дам Я и потомству твоему навеки. И сделаю потомство твое, как песок земной». Сначала его потомство сравнивалось с материальным земным песком, а после войны с царями оно было уподоблено небесным звездам – «посмотри-ка на небо и сосчитай звезды; ты сумеешь счесть их? И сказал Он ему: таково будет потомство твое». Это пподобно самой земле Ханаана: её жители могут как пасть до состояния песка, так и взмыть к звездам. И здесь нет середины – или, не прекращая движения, поднимаются все выше и выше, или останавливаются и падают.

 Авраам сооружает в Ханаане три жертвенника: в Шхеме, Бейт-Эле и Хевроне. Однако Писание не упоминает, что он совергает жертвоприношение. Сказано лишь: "И построил он там жертвенник Господу" (Шхем), "и построил он там жертвенник Господу, и призвал имя Господа" (Бейт-Эль), "и построил там жертвенник Господу" (Хеврон). В отличие от этого, про Ноаха было сказано: "И построил Ноах жертвенник Господу, и взял из всякого скота чистого и из всех птиц чистых, и принес жертву всесожжения на жертвеннике" (Берешит, 8:20). А в повествовании про Ицхака и Яакова тоже упоминается про построение жертвенника без описания жертвоприношения: "И построил он там жертвенник и призвал имя Господа" (Ицхак, Беер-Шева) (Берешит, 26:25); "И поставил там жертвенник" (Яаков, Шхем) (Берешит,33:20), "И построил там жервтенник, и назвал место это Эль-Бейт-Эль" (Яаков) (Берешит, 35:7).

Единственный жертвенник Авраама, в связи с которым упомянуто джертвоприношение, - это алтарь, сооруженный им на горе Мория, на котором вместо Ицхака был принесен в жертву овен (Берешит, 32:13). Однако там жертва приносится не по инициативе Авраама, а по указанию Бога. После этого, десятого испытания, Авраам удостаивается еще одного, последненго, благословения: "Умножая, умножу потомство твое, как звезды небесные, и как песок на берегу моря..." (Берешит, 22:17-18). Бог более не обращается к нему.

На первый взгляд, песок не сравнится по ценности со звездами. Почему же метафорический строй стиха включает оба эти образа, причем начинаетс со звезд, а переходит к песку? Дело в том. Что песок выражает собой стихию земли, смягченную стихией воды, что явдляется образным выражением самого высокого духовного уровня: получать, ради того чтобы отдавать. Этот уровень выше того чистого альтруизма, который присущ небесным душам, не ведающих соблазнов материи. Выше этого нахождится материя, эгоистические стремления которой преобразованы и проникнуты альтруизмом, так что желание получать становится в желание получать, ради того, чтобы отдавать другим – Богу или людям.

Теперь мы подошли к основному вопросу: почему именно Авраам был послан в землю Ханаан, чтобы приступить к освящению ее материальности? В повествовании о Ноахе прямо названа причина его избрания Всевышним – «Ноах был человек праведный, непорочный в поколениях своих: пред Богом ходил Ноах» (Берешит 6) -, однако в рассказе об Аврааме не говорится ни о каких его выдающихся качествах или добрых делах, которые он совершил до того, как Всевышний заговорил с ним, сказав «Уйди из земли твоей».

Мидраш отмечает, что «Ур Касдим» - это намек на огненную печь, куда Нимрод бросил Авраама за отказ поклониться идолу. Но почему же в Торе нигде не сказано прямо, что в этом причина избрания Авраама Всевышним? И если все дело в противостоянии язычеству, то почему в Ханаан не был послан сам Ноах?  Да и его праведные сыновья, Шем и Эвер, дожившие до времен Авраама, наверняка не поклонялись идолам. Стало быть, причина избрания Авраама была в другом. В чем именно? И где она совпадает с задачей преодоления особой материальности  Ханаана?

Для ответа на этот вопрос необходимо вернуться к родословной Авраама в конце раздела «Ноах», и перечесть фразу, которая на первый взгляд не относится к теме отрывка: «И Сарай была бесплодна, не было у нее дитя». Почему Тора говорит о бесплодии Сары именно здесь, когда семья Авраама все еще живет в Ур Касдим и не собирается в Харан, и Милка, жена Нахора, тоже еще не рожала. И кто сказал, что именно Сара бесплодна, может быть бесплоден Авраам? Но раз Тора подчеркивает, что причина в Саре, становится ясно, что сам Авраам может иметь детей. Зачем же здесь приведена эта фраза, казалось бы, никак не связанная с контекстом? В историях Ривки, Рахели и Ханы, их бесплодие упомянуто в связи с тем, что они молятся о детях, здесь же это сообщение не получает никакого объяснения или развития в его непосредственном контексте.

Кроме того, неясно, почему Всевышний впервые обращается к Аврааму, когда тому уже минуло семьдесят пять лет, и нигде не упомянуто, что что-либо подобное происходило раньше. Ведь мидраш утверждает, что Авраам уже в три года познал Всевышнего и отказался от окружавшего его идолопоклонства. Зачем же Всевышнему понадобилось ждать столько лет, ведь Он мог послать Авраама в Ханаан гораздо раньше, пока тот был моложе и сильнее?

Итак, возникает впечатление, что причина, по которой Всевышний избрал именно Авраама, состоит в его удивительной чуткости к окружающим, в данномм случае - к жене. Ведь хотя Авраам знал, что бесплодна она, а не он (видимо, согласно мидрашу Сара была «айлонит», то есть биологически не могла иметь детей, о чем было известно и ее мужу), все же он не развелся с ней, не женился на другой и даже не взял себе наложницу чтобы иметь от нее детей, как это было принято в ту эпоху. Например, мы видим, что родной брат Авраама Нахор, хотя его жена Милка уже родила ему восьмерых сыновей, берет наложницу по имени Реума, которая рожает ему еще четверых. (Об этом рассказано в конце раздела «Ваэра»). То есть, Авраам изо всех сил старался не задеть чувства Сары, и согласился взять в наложницы Сарину рабыню Агарь только когда Сара сама предложила ему это. И как только Сара попросила прогнать Агарь, он немедленно сделал по ее слову. А ведь речь идет о семидесятипятилетнем человеке, который, живя много лет с неспособной родить женой, страстно хочет иметь детей. Мы видим это из того, что когда Всевышний обещает Аврааму величие и Землю: «И сделаю тебя народом великим»,  - он думает только о том, что у него нет потомка: «И сказал Аврам: ведь Ты не дал мне потомства» (Берешит 15). И все же ради жены он готов был отказаться от самого для него важного. Таким образом, Всевышний избирает Авраама именно из—за присущего тому милосердия. Ведь способность давать сильнее всего проявляется именно в отношениях мужа и жены, особенно проживших вместе долгие годы. Куда легче проявлять милосердие к чужим, пожиная благодарности и восхищение, чем в лоне семьи, в отношениях супругов, без свидетелей, когда Один Всевышний видит и слышит, что происходит. Именно такая непревзойденная чуткость и способность давать и были зачтены в особую заслугу Аврааму.

Некоторые события, о которых рассказывается как в нынешнем, так и в следующем разделе, казалось бы, полностью противоречат этому утверждению. Как мог человек, наделённый даром милосердия и сопереживания, обратиться к жене с такой просьбой: «Скажи же, что ты мне сестра, дабы мне хорошо было через тебя, и дабы душа моя жива была через тебя»? А ведь Авраам прибег к такому обману дважды: вначале, как повествует наш раздел, в Египте, у фараона; после этого, как мы узнаём из следующей главы, та же история повторяется у Авимелеха, царя Грара.

Казалось бы, как может участливый и милосердный человек дать такой совет? На первый взгляд это предложение — свидетельство крайней степени эгоизма: пусть тебя изнасилует фараон, зато мне будет хорошо и безопасно, и я получу подарки. На самом же деле, причина, по которой Авраама обращается к Саре с такой просьбой, прямо противоположна этому ошибочному впечатлению. Он знает, что если будет убит, то его жена, взятая во дворец фараона, не переживёт этой потери. Единственный способ спасти Сару — это остаться в живых самому, выдав её за свою сестру, а затем  предпринять все возможные действия для её освобождения.  

Зная, что Сара ни за что не согласится отречься от своего мужа, заявив, что он приходится ей братом, Авраам, одарённый удивительной чуткостью, понимает, что обязан её убедить. Он преподносит эту идею так, чтоб Сара думала, что она не отрекается от мужа, выдавая его за брата, — напротив, поступает по отношению к нему так же милосердно, как Авраам относится к ней. Поэтому он говорит: «Такую милость сделай мне: во всяком месте, в которое придём мы, говори обо мне: «Он брат мой»» Авраам не только спасает Сару от смерти, но ещё и заставляет её думать, что таким образом она совершает по отношению к нему благодеяние. Для того, чтоб думать и говорить подобным образом, нужно обладать удивительной чуткостью и великодушием.

Такой высокой степени любви и милосердия мы не находим ни в одном из праведников, которые были перед Авраамом. Поэтому именно он избран для того, чтоб отправиться в землю Ханаанскую. Эта земля — в высшей степени материальна, её жителям присущи привязанность к материальным благам и желание брать, а не давать.  Для её исправления нужен человек, в котором это качество — желание отдавать — особенно сильно. Такой человек сможет бороться с жителями этой земли, не поддаваясь их влиянию.  Он может быть противопоставлен жителям Содома.

Но это качество Авраама должно подвергнуться десяти испытаниям. Есть люди, у которых сострадание и добросердечие — их врождённые естественные качества. Есть и другие люди — те, которые родились на свет скупыми и эгоистичными. Каждый раз, когда они что-то отдают, они действуют против своей природы, это требует от них отчаянных усилий и борьбы с собой. Цель испытаний Авраама — проверить, вызваны ли проявления его милосердия сознательным выбором, или он просто следует собственной природе. Для этого он должен оставить свою землю и свою семью, что является для него тяжёлым испытанием: человек, которому присущи чувствительность и великодушие, всегда привязан к своим близким и своей земле. Авраам вынужден уйти от них, оправиться в землю, жители которой черствы сердцем, жестоки и не умеют ценить щедрость. Напротив, по законам Содома любое проявление щедрости запрещено, давать — значит, совершать преступление. Именно там, в земле Ханаанской, должно выясниться, какого происхождения щедрость Авраама — является ли она глубоким, осознанным стремлением давать, или он просто следует побуждениям, возникающим благодаря его врождённым склонностям.

Поэтому каждая «отдача», которая требуется от Авраама, должна происходить по требованию Всевышнего, а не по «зову души», вызванному природными свойствам характера. Когда его племянника  Лота полностью захватывает корыстолюбие, Авраам расстаётся с ним, несмотря на крепкие семейные связи, объединявшие их. Жить вместе с таким человеком — значит, идти вопреки воле Всевышнего, это равнозначно оскверненению Божьего имени в глазах жителей этой земли, ханаанеев и фризеев. Однако, когда Лот попадает в плен, оказывается, что расставание совершенно не ослабило их связи: Авраам выходит воевать с четырьмя царями, чтобы освободить Лота из их рук.

Но после победы, освободив племянника, Авраам всё-таки продолжает жить отдельно от него, потому что Лот решил вернуться в Сдом, жители которого были злодеями и грешниками. Так Авраам преодолевает свою сердечность, когда она вступает в противоречие с волей Всевышнего.

Как мы уже говорили раньше, в эпизоде с фараоном Авраам пошёл на то, чтоб выглядеть как эгоист, бросивший Сару во дворце фараона в обмен на собственную безопасность и выгоду Он готов производить такое впечатление ради своей цели — спасти жизнь Сары и сохранить свою жизнь ради своего назначения, ради распространения и прославления имени Всевышнего. Это — поступок, на который не был бы способен человек, следующий только своему характеру, а не сознательному выбору: такой человек побоялся бы, того, как он будет выглядеть в глазах людей, что  о нём скажут.

Война с царями — это тоже доказательство того, что милосердный человек может действовать не только в соответствии со своим побуждениями, но порой и против собственной природы. Когда это требуется, он может убивать злодеев,. Он не бежит от необходимости воевать, хотя война по своей сути — явление, противоположное милосердию. Но вместе с тем, стихия убийства, властвующая над людьми во время войны, не искажает его истинных качеств и не побуждает его воспользоваться военными трофеями и наградой за участие, хотя он имеет на это право. Авраам отказывается от добычи для того, чтобы освятить в мире имя Всевышнего и показать алчному царю Содома, что это  значит — давать. Спасший жителей города и отказавшийся от добычи, он являет собой антитезу всем нравственным нормам и законам Содома.

Наш раздел завершаетс заповедью обрезания. Господь повелевает Аврааму совершать обрезание себе и всем домочадцам. Обрезание влечет за собой боль, наносит телесное увечье - казалось бы, это требование не сочетается с милосердием Авраама. Однако обрезание символизирует основную задачу Авпаама в анаане = освящене материального, обращения даже физиологических инстинктов на службу Всевышнему. Поэтому обрезание выражает собой право на владение страной Израиля. Эта земля подходит лишь для тех, кто умеет превращать эгоизм в альтруизм, кто будет освящать эту землю исполннеием связанных с ней заповедей, остальные не продержатся в ней. Таким образом, исполнение этой заповеди освящает мир, поскольку увеличивает степень самоотдачи за счет подавления эгоизма, приближая человека к исполнению его истинного предназначения.

По мере духовного совершенствования Авраама увеличивается и его награда за каждую ступень, на которую он поднимается. В начале Господь сказал Аврааму: «В землю, которую укажу тебе» -без каких бы то ни было обещаний. После того, как Авраам выдерживает испытание – оставляет отчий дом и уходит в землю Ханаанскую, Господь «открывается ему» (более высокая ступень, нежели «говорит») и обещает отдать землю его потомству («Потомству твоему отдам землю эту», - потомству твоему, но не тебе), - в будущем. После отделения от Лота Всевышний обещает дать землю ему самому и его потомству навечно, а кроме того, обещает, что потомство его будет многочисленно, как песок: «Ибо всю землю, которую ты видишь, тебе дам Я и потомству твоему навеки. И сделаю потомство твое, как песок земной. Но и здесь обещание относится к будущему, а не к настоящему.

После войны с царями, в которой Авраам проявил самоотверженность, спасая Лота и жителей Содома, Господь заключает с Авраамом завет ( "завет между половинами"), обещая ему, что потомство его будет многочисленно, как звезды небесные, объявляя, что уже отдал землю его потомству и очерчивая границы обещанной земли: «Потомству твоему Я отдал землю эту, от реки Египетской до реки великой, реки Евфрат...», и далее .

 И наконец, после истории Агари, ее изгнания, возвращения и рождения Ишмаэля, Господь говорит с Авраамом (более высокая степень пророчества - «говорит», а не «сказал», и о новом духовном подъеме свидетельствует также упоминание здесь имени Бога «Элоим», а не четырехбуквенного), меняет имя его и его его жены и прибавляет новое обещание: «быть Богом тебе и потомству твоему после тебя». Здесь в самый первый раз появляется указание на избранный народ. Помимо этого, Всевышний сообщает Аврааму, что он станет отцом множества народов и также про Сару сказано: «Я благословлю ее, и даже дам тебе от нее сына; и благословлю ее, и произойдут от нее народы, цари народов произойдут от нее».